Disclaimer

KT Disclaimer - Privacy Policy - Terms of Use

Tak ada suatu kebudayaan yang sangat cepat tergerus secepat kebudayaan Minahasa. Tou Tumompaso dengan wilayah Tompasonya pernah melahirkan Minahasa dan dianggap sebagai ibu kebudayaan Minahasa. Pewarisan budaya dalam beberapa dekade seakan berhenti dan digantikan dengan budaya luar yang sama sekali tak selaras dengan masyarakatnya. Bukan tidak, suatu saat nanti generasi selanjutnya tidak merasakan bahkan sekedar melihatnyapun tidak ada.

Konten yang terkandung dalam blog ini adalah suatu informasi atau gambaran umum tentang apa yang pernah ada dan saat sekarang terjadi dengan kebudayaan kita. Segala isi Posting di website ini tidak ditujukan sebagai suatu nasihat profesional ajakan atau terlebih untuk menghidupkan kembali kebudayaan tua yang pernah ada khusunya menyangkut Ilmu Hitam.

Namun segala isi konten ini hanya ditujukan untuk menulis serta menyusun kembali sejarah dan pengalaman budaya para pelaku dan pemerhati Kebudayaan Tompaso. Isi konten didalam website ini juga berdasarkan pengamatan dan pengalaman penulis serta penelusuran di berbagai tempat atau daerah di Indonesia serta pengamatan online di website lain.

Menyebarluaskan serta menarik keuntungan dari semua isi konten di dalam harus seijin penulis dan dapat disampaikan melalui Email: kebudayaantompaso@gmail.com. Admin KT Bloger tidak bertanggung jawab atas kerugian yang dialami pembaca dari blog ini. Kutipan atau copas dari posting di blog ini WAJIB mencantumkan link sumber atau http://kebudayaantompaso.blogspot.co.id/

Read More

Kukua Andior I Toyaang I Malénge-Iëngei Wo Si Luluna

Awoja sapaka se mëinang anio', ja talos lëngei nimanga- kar, akarera in tjumangkë' e mangilëk. Ja a si makasa sera i mëinang, ja maange a se ito' i toja'ang iitu. Ta'an mange- oka sera, iparitja-ritjakë' e ito'na. Marengo-mange a lawiera sera i mëinang, si lawi mawuruko itu. Ja a si makasa si Toja'ang iitu makareken in tanai : „Ja mema'pe' kua'a kolombuang aku." A si ëndokë' itu si To- ja'ang nimema' ësa kolombuang. Tanuo i mawawa'andoo-mio' ja mangeo ita'an i Toja'ang ëng kolombuang. Mando-mai ma-ngenao ilëkën im boondope' ën aita'ana. Itjatëka'-mange sia,ja mio'nao iangkai-ai ja utëroka. Kuanao: „Nimindoka tu'u re'e n aita'angku.'* Ja wulengënao-mai se pongkor isera. Mau- nëroka im bale sia. Ja ng kuano e tow: „Ambisa sera wo, e Anak i Malënge-lëngei, nirumombito karu' ko'?" Sowatëno i Toja'ang iitu ëng kuanao : „Ra'itja, ta'an niindo in tjolom- buangku." Ja wueiëno i ësa tow : „Ja sapa m pangilëk(ë)mu isera?" Kuanao: „Wene'kë' wo'on." Ja weano weta' am pa- la'mbakangkë'.

Ta'an si Toja'ang iitu ja ra'itja nisumowat sapa-sapa. Ja mangem tu'u si Toja'ang a si Inanga, ëng kuanao : „O Ina', waweano tu'u wene' kanen kita." Kailëkan- ako i Toja'ang in sapaka ja roro'na kaereana sapa-sapa, ja ng kuanao: „Mema'pe' kua'a ka'i ësa aku." Ja a si ëndokë' iitu, ja sia nimema' ka'i ësa. 

Mawawa'ando kai-mio' ruao tu'u ë mangena aitaan. Mandoo ka'i-mai ja mangena ilëkën ën aita'ana. Pailëkënao mawuta-wuta waja e pongkor. Wulengë- nao-mai se pongkor. Maunëroka ka'i-mange im bale si Toja'ang iitu, ja wueiëno ka'i e tow: „Sapa n ipawe'e se pongkor(ë)mu?'' Kuano i Toja'ang iitu: „Karaitjë' wo'o wo salanajau." Weano tu'u karai wo salana sia. Marengo-mange a si Inanga si Toja'ang iitu ëng kuanao : „O Ina' ! wilitën-io' ëng karaitju WO n salanaku, aiwe'e se pongkor(ë)ku niindo in tjolombuang niema'ku." A si ëndokë' iitu, ëng kuanao ka'i: „Ja mema'pe' kua'a ka'i ësa aku.'* Anaitu mawawa'ando-mio', tëlu tu'u ë mangena ita'an. Mandooka-mai im boo-woondope' ja mange- nao ilëkën ën aita'ana. Pailëkënao ja mawuta-wuta waja e pongkor se tëlu kolombuang iitu. Wulengënao-mai se pong- kor isera. Maunëroka ka'i-mange im bale sia, ja towano ka'i e tow : „E Toja'ang i Malënge-lëngei ! sapaka ka'i n ipawe'e se pohgkor(ë)mu ?" Kuanao: „Pisow(ë)kë' wo'on." Si Toja^ang isia ja ang karapitjë' i mainde-inde' am pa'pa'an in tow lëngei. O weta' weano ka'i pisow sia, ta'an pisow re'e pungkut. Mande tani'tu sia rai'tja nimera-mai. Marengo-mange a si Inanga si Toja'ang iitu, ëng kuana: „O Ina' ! wa weano tu'u pisow kita, e Ina\ ta'am beangkupe' uting, wo sama' itum-bal(ë)ku."

Jawo itu iema'na tumbalan. Pakaema'ana tu'u-mako itu, ja kalingaanao se Ito'na ja mange mëlitag an talun. Ja mangem a si Ito'na sia, wo ng kuanao : „O Ito', sa itjasale'miow, ja kumi'ite' aku." Kuano e Ito'na : „Ma'ane' pisow ja ra'itja kaulitan, ja wo'ope' in tjumi'it; sa ko kumi'it ja karëngan ko pongkolan in do'kos/ Ja mandepe' tina'aran in tjainde'en, ja ra'itja tina'neina itu. Jawo si Toja'ang iitu mange a si Inanga ëng kuana: „O Ina', sa ro'na ialer-io' walun aku, en aku ja kumi'ito' se Ito', mange mëlitag an talun." Siituoka tu'u maja'o se Ito'na, wo sia kumi'it; susur in am pengkoran se Ito'na, ja si Toja'ang iitu mamorak ë mawaja', oreka sia pailëkën e Ito'na. O weta' ! itjatënaoka si lalan pareke-rekenën ësa pal am papengkoran, ja sia ra'io nimailëk in sine'pangan e Ito'na. Ja ng kuanao : „En aku n tinintjasangkë' e Ito'ku ja mënto'o kua'a ambia aku." Jawo si Toja'ang iitu kumanat in a'kël, WO ng kuanao: „Tuma'taso kua'a ambia aku." Wo sia mema'tërung pareke-rekenën tëlu ngaparas in atëp in talun. Jawo sia mi'mbit sangapulu' ë litag, wo ilitag(ë)na, ta'an aili'tjir(ë)kë'- mio' in tërung, Ipakalitag(ë)na-mako itu, ja sia mange an tërung. Rai'pe' nilumukut sia, ja palinganao marëngkeko.

Ja mangena paten si wio'o. A si tëlu ngando ja puteoka i matatar se wio'o sia, akar in aiema'oka solimai pinakom- bo'an in sera'. Ang kaëpatan ngando ja ng kuanao: „Ma- ngerepe '-mange se Ito'ku aku."

Maja'o si Toja'ang iitu, wo sumpakëna-mange se Ito'na, Ja ësao wangkër ë niindo, ta'am borung. Kuano e Ito'na: „O ko topukën ! nimakaerekë' tu'u-mai si Toja'ang anio'." Sowatën 1 Toja*ang iitu, ëng kuanao: „Mëkisëra'pe' a se Ito'/ Ja wangkilano-mange koling sia, ra'itja aiwe'e ang karapi in upus, WO ririor ka'i-mange litu, ja sia aisalo-salowo i Ito'na. Kuano i Toja'ang itu : „O Ito' ! sa kamu masale', ja mangeo rumakut in sera' niindoku." Kuano e Ito'na: „Awo koi! ra'itja tu'u re'e nganga' sia? pe'tare kami m bona' lima ng^apulu' ën aita'an ja wajape' in ësa ë niindo, ja wo'ope' iitjo!" Kuano i Toja'ang: »Ulit e Ito'/ Kuano e Ito'na: ^Sa ka'itje' ra'itja, ja karëngan ko em pongkolanami !'* Ja maja'o tu'u sera, ipakata'anerakë' ang kanat i oja'ang iitu m pisow. Ja itjatëka' tu'u-mange se Ito'na, ja uli-ulit. Kuano I Toja'ang: „Sangarakut(ë)kë' ën indongku, akar iitu ja itjamuoka." Kuanoe Ito'na: „Ja ita'tak-ai lulun kita/ Ja maja'o si Toja'ang iitu tuma'tak lulun. Pëta'takënao si sumpakëna-mange ja ninumuwu'kë' in tana'i : „Ja itjaupus-ai aku, tio'o ta'ta-ta'takën aku." Janta'an iwareng(ë)naoka-mai i numuwu' : „Ta'an mande kua'a aku ta'takënu, ta'an tio'o paina-ina'an, mande piso'nakë' ësa, ja tio'o paina-ina'an. Ta'an sa ko mange rumakut im paalinu, ja itampengkë'-mange an somoi aku. Jawo sako nimangem am bale, ja iwangengkë'- mange an du'u aku." Ja mangeoka a se Ito'na sia, ja pëin- dongkë' wo'o e Ito'na. 

Kuanao: „Itjaupus-ai, tio'o indo-indon ën iana, wo kamu mangekuoka ita'tak-ai." Mangenao tu'u ita'tak-ai se Ito'na, aisawël a si niangena-mai ririor. Jawo tu'u sia mangem am bale, ja si wisa n aitjua i Lulun, ja ki- ni'itana, in iwëkar an du'u. Mandooka-mai im boo-woondope',ja si Toja'ang iitu lumaes-ako wo marengoka-mange en oraso in tjuman. Ja mangem tu'u sia a lawina, mangena pailëkën, ja alero ng kakanën am bawo i meja. Jawo sia mangaja'ka' ëng kuana: „O inde'! si sei kua'a re'e ë nimaali-mai in anio' ?" Ja paënto-ënto'ona, jo ra'itja wana ng kumësot-ai. Kuanao : „Kumano kua'a aku." Makakan-ako sia, ja ra'itja nimëlur in tjinanana, wo ka'i sia lumaes. Marengoka ka'i-mange sia e mawëngio, mange tu'u sia wo pailëkënao ja  niengketano n sosoloan, ja alëro ka'i ng kakanën an dangka' i meja, Jawo sia mangaja'ka' ëng kuanao ka'i : ^Si sei kua'a ë mauwit-ai im pakanëngku ?" Jawo ënto'ona ka'i tojo'. Paënto-ënto'ona ka'i ja ra'itja wana ng kumësot-ai, ja kumano ka'i sia. A si tëlu ngando mëngulu-ngulur tanu si tjatare. Kaëpatan ngando ja si Lulun numuwu' ka'i ëng kuana : „Sapaka ko ja mange mamuei im bale i Tjolano/ Ja ng kuano i Toja'ang iitu: „O ndo'on! sapao ndo'on ën iwe'eku iitu, ma'ane' tare karaiën-itjo aku ja ra'itja kaulitan, ja wo'ope' i muei im bale i Tjolano?" Kuano i Lulun: ,0 mangem beta'-wo!" Ja mangen tu'u si Toja'ang, mange a si Tjolano, wc sia muei a si Tjolano: ^Ra'itja pawu'unën ëm bale i Tjolano?'* Kuano i Tjolano: „Pawu'unën, ta'an sa n iasa tëlësanuka, ja irojor(ë)kukë' ëm baja-waja in an sangkum im bale." Kuano i Toja'ang: „Mandepe' ja.' 

Kuano i Tjolano: „Ja mai ambia'i-wo e!" Maio tu'u si Toja'ang ëng kuano i Tjolano : „Ja sumereo-mio' im pariri, se ruakë' ka'itje' anio' ëm buta-wutan im pera. Sa ka'itje' ra'itja indonu, ja karë- ngan ko em pongkolan." Ja marengo-mange si Toja'ang ëng kuanao a si Lulun : „Ja aipapalawi-lawi'muo aku, en aku ja tina'aran i Tjolano in sa ra'itja kapopoan, ja karëngan aku en dantongënoka. Mëwëra-wëra'kë' tu'u! rua m pariri, paka- wuta-wutan im pera." Kuano i Lulun : „Tio'o ko mainde-inde'a siitu, janta'an sapaka ko ja mindo-mai rua piso'na an iaku, tio'o ipapai-pailëk, oreka wana mailëk. Ja itjatëka'-mange ko, ja ilëpok-ange a se pariri rua n iitu, mëkele ësa a si ësa wo si ësa."

Itjatëka' tu'u-mange sia, ja kini'itana. Ira'mbas tu'u-mio' itu ja pailëkënao m pariri ja kinuwuano im pera. Ja ng kuano tu'u i Tjolano : „Ja rumojoro tu'u kami." Ipakarojor(ë)na-mako m baja se ambitu, ja pailëkëno i Toja'ang in sapaka si wale itu ja talos wangkër. Kuano i Toja'ang: „Ja sapa tu'u ën itiruw(ë)ku si wale anio'? Mëna'-mio' a si ru'una anio' aku,ja si seipe' ka'i ë mëngëna-ngëna' a se ru'una walina?" Ja marengo-mange sia , ëng kuanao : „Ja aipapalawi-lawi'muo aku, mëwëra-wëra'kë' tu'u re'e, ën itiruw si wale iitu!" Kuano i Lülun : „Mëné-pënës eta'-wo. 

Apaka aku ja paalintjë'-mange im bëngi, tio'o ipapai-pailëk, mangekë' iwëta'-mio' a si wuni an unër, wo kusi'angkë'-mange, tio'o pauntë-untëpën ën iitu. litjo ja mëna'kë'-mange a si ru'una an sangawiwi." Ja kini'itan tu'u i Toja'ang. Mandooka-mai ja sia ka'i lu- maeso; ja marengoka-mange sia, ja pailëkënao ja nimatiruwo in doko' si wale iitu nitjumëli-mai an doko' i Tjolano. Pailë- këna ka'i ja niompërano in tjanën. Kuanao ka'i : „Si sei kua'a tu'u re'e ë mauwit-ai im pakanëngku ?" Paënto-ënto*ona- mai, ja ra'itja wana ng kumësot-ai ; ja ng kuanao : „Ja ku- mano kua'a tare aku." Makakan-ako sia, ja ra'itja nimëlur in tjinanan, wo tumintjas ka'i. Mareng ka'i-mange sia, tani'tukë' ka'i. Ja a si tëlu ngando ja nimëngulu-ngulur tani'tu. Ja ang kaëpatan ngando, ja ng kuano i Toja'ang iitu: „Ja ilukut(ë)- kupe'." A si ëndooka tu'u itu ilukut(ë)nao. Pareke-rekenëno tu'u i Lulun, ja nilumaeso ka'i si Toja'ang, ra'itja, e nilumu- kut si mawe'e im pakanëna, ja ra'ipe' tu'u ure sia ë nilumu- kut-io\ ja kumësoto-mai si Lulun. 

Pailëkëno i Toja'ang ja ësa wewene lo'or, ja m bërëna tanu ng kasëndot i ëndo, ën su- luna ja paser(ë)kë' wo m ba'ang ja paser(ë)kë* ka'i. Ja tim- boianao-mange sia wo ng kuano i Toja'ang: „litjoo tu'u re'en ë mawe'e im pakanëngku." Ja sowatëno i Wewene: „laku, ta'an apa ko ja muntëp-ai a si wuni anio' wo ko sawëlangku karai." Ja muntëpo tu'u-mange sera, ja pailë-ilëkën i Tojaang ë Lulun ra'io wia. Ja sumondolo tu'u in tjarai e Walanda si Toja'ang, wo sera lumaes mëwali-wali. Wo sera pailëkën i ësa tow, WO mangena iowër a si Tjolano ëng kuana: „O Kolano, wona' ësa kolano si mëngëna-ngëna' am bale i Tjo- lano-wo;" jawo sia mangaja'ka' wo mainde' am pa'pa'an oreka ipëset(ë)na ng kakolanoana. Anaitu wo sia rumu'ndu' se su-rarona pitu ngapulu' mange wo'o mindo se ambalesa. Ma- ngeoka sera, ja an tëmbërane' sera, ja mëlutawo wo'o se suraro, wo iangkaiera-mai n sinapang, ja makauluroka tani'tu, ra'io toro itjapëku'. Ja kalingaano i Tjolano, ja i nimaka- ilangkë' se surarona, ja sia rumu'ndu'pe' ka'i-mange suraro pareke-rekenën maatus. Ja mangeoka sera, ja an tëmbërane' sera, ja iangkaierao-tnai n sinapang. Itjaiangkaiera in sinapang, « ja sera makauluroka ka'i tani'tu.

Ja kalingaan ka'i-niako i Tjolano in tani'tukë' ka'i se sii- rarona, ja ng kuanao: ,,Ja iaku kua'a ë mëtët-ange." Ja min- doo-mai in sa'mbël sia, wo sia mange. Itjatëka'-mange sia, ja pailëkënao tu'u, ja uli-ulit si tuama ja Walanda talos lo'or, tani'tuka ka'i si wewene talos lo'or nimangakar. Ja makaso- sor-ange sia, ja weso'onao-mai n sa*mbël wo ipëparak(ë)na isera in ambalesa; itjaiangkai-ai in sa*mbël, ja makauluroka tani'tu. Ja ng kuanerao in ambalesa : „Ja iwajape'-mio' sia- wo, akar in sangaoras sia ra'io itjapëku'." laka-akar tu*u si Tjo- lano i mëkiampung, ëng kuana : „Sa ro'na ja sama'ano-mai aku WO iitjooka ka'itje' ng kolano, ta'an iaku ng kumarua iitjo." Jawo mapo'o-po'ow-io' a si ëndo iitu n isiaoka ng ko- lano. Ja ng kuanao : „Ja mema'pe' kua*a kasale-sale'an kita, en aku ja mëkitowape' se mapërenta am bawa'ku-mio', wo se po'o-po'ow."

Ja ipëkiangenao-mai se Ito'na. Mangeoka se airu'ndu'-ma- nge ja sera mangaja'ka' ëng kuanerao: „Itjatambisa itu wo tani'tu, WO kami ënotën ang kasale-sale'an i Tjolano?" Ja kuano e airu'n-du'-mange : „Aita'ar-ai an itjami, ja karëngan kine kamu e mange." Jawo tu'u sera mange, ja itjatëka' tu'u- mange sera, ja alero m baja kakanën, wo se aka im banua tuama ja ambituo waja. Am pa'pa'an in ambituo waja, ja kuano i Tjolano : „Ja en alero waja, ja lumukuto kita." Wo sera kuman. Tawio makakan ja kuano i Tjolano in tjumua a se mateir ang kakanën : „Ja e makakano-sa, ja iwaja'o-mai si paëlëpën iana." Iwaja'erao tu*u, aito'tol a si Tjolano wo mange a se mapërenta am bawa'na-mio' wo mange a se Ito' i Tjolano, ja itjaitu'tukera-mio' am paëlëpan, ja itjalengket(ë)- kë'-mange am biwi m paëlëpan, wo nilumengket ka'i-mio' am palukutan m pë'narera, iaka-akarera i mëkia-kiampung a si makaito' isera. Ja sowatëno i Tjolano itu ëng kuatiao : „Jawo mamëndamo-mange kamu, an tutuw(ë)ku in toja'ange'-wo, pi- iialënge-Iëngeimiow(ë)kë*-mio'-wo, janta'an pëndamëniow-mange m bawaer(ë)ku an itjamu. Anae kamu ja sangasërap ën am- bana. Jawo sa kamu ra'io n a si ukuman iana, ja kamu in Ito'ku WO se toja'angiow ja maindooka ataku waja." Tani'tu sera nimaindooka ata i makaito' isera, sera in ambalesa wo se toja'ang. Siitukë'.

Read More

Cikal Bakal Pengucapan Minahasa Dulu Dan Sekarang

Pengucapan syukur Minahasa sejatinya diadaptasi dari tradisi lama suku Minahasa yang hidup dalam budaya agraris, dengan dianugerahinya tanah subur untuk bercocok tanam hingga hasil alam lainnya baik diair hingga dihutan sehingga manusianya hidup dan bergantung dari apa yang disediakan oleh alam. Atas rasa syukur ini yang telah diberikan oleh alam, oleh orang Minahasa meyakini kesemuanya ini adalah pemberian Sang Pencipta sebagai pemelihara alam ini. Amang Kasuruan Wangko berdaulat penuh atas segala benih yang kita tabur di alam, hingga segala pemenuhan yang lain yang telah disediakan oleh alam tinggal diambil secara cuma-cuma.

Tradisi ‘rumages’ merupakan cikal bakal pengucapan syukur yang kita kenal kini. Tradisi tua ini bagi masyarakat Tumompaso adalah suatu bentuk pengorbanan atas rasa syukur yang telah diterima sepanjang musim bercocok tanam hingga masa panen. Rummages sendiri adalah korban persembahan yang disampaikan pada Amang Kasuruan Wangko (Tuhan) atas semua berkat yang sudah diterima selama ini maupun permohonan yang disampaikan (rumeindeng) atas segala usaha dan perlindunganNya bagi manusia. Persembahan sejati bagi tradisi rumages awal adalah kepala dan darah manusia yang diambil dari suku luar yang diusahakan oleh ‘pamuis’. Korban persembahan ini kemudian ditinggalkan dan diganti dengan korban hewan hingga hasil pertanian.

Pada umumnya di Minahasa dan di wilayah Tumompaso pada khususnya rumages untuk setiap tahunnya dilaksanakan dua kali yaitu pada awal tahun dan pada tengah tahun. Tradisi rumages ini pada masanya di kenal dengan ‘Tumendok Roong Kinatouan’. Tumendok roong kinatouan sendiri merupakan arti dan tujuan sesungguhnya perayaan rumages yang berubah menjadi Pengucapan Syukur. Tumendok roong kinatouan berarti pulang dan berkumpulnya para sanak-saudara yang sudah tinggal dan terpisah satu dengan lainnya untuk kembali ke kampung halaman untuk secara bersama merayakan hari ‘Pengucapan Syukur’. Di Tumompaso sendiri Tumendok Roong Kinatouan dan di Minahasa pada umumnya bisa disebut tradisi ini sebagai sebuah fenomena, karena keutamaannya. Sehingga merasa "berdosalah" jika orang kampung tidak pulang merayakannya.

Memaknai sesungguhnya pengucapan syukur ini ada dua makna yakni ucapan syukur kepada Amang Kasuruan Wangko atas segala berkat dan perlindungannya baik bagi diri pribadi, taranak, hingga roong kinatouan. Dan makna yang kedua sesungguhnya adalah berkumpulnya semua sanak saudara dari segala penjuru bumi untuk merayakan Pengucapan Syukur ini di kampung halaman untuk saling memaafkan, menguatkan dan saling memberi pertolongan satu dengan yang lainnya hingga menata dan membangun tanah leluhur. Dua makna ini masih melekat lewat sastra lisan para tetua Tumompaso yang menyebut “mande ko, kapunyaan’um eng kayobaan taan sa ko ca masere se pook wo eng kakele tou e nu, ca u tou e ko” yang berarti (walaupun engkau memilliki seisi dunia ini namun kamu tidak melihat dan peduli akan sanak-saudara hingga orang sekampung kamu, sesungguhnya engkau bukan manusia berhasil). Intinya makna kedua ini adalah untuk sesuatu kewajiban yang harus dilaksanakan bagi mereka di perantauan untuk bertemu keluarga dan bagi mereka yang sudah berhasil harus memberi sumbangsi pembangunan di tanah leluhur taranaknya. Dahulunya kewajiban ini jika tak dilakukan akan diikuti ‘putung e matua’ atau karma, kondisi sekarang tinggal anda yang menilai.

Sekarang ini pengucapan syukur maknanya kemudian agak bergeser. Masyarakat saat ini lebih cenderung memaknai pengucapan syukur atau biasa disebut kebanyakan orang Minahasa dengan 'pangucapan'  ini untuk mendahulukan menyiapkan makanan istimewa yang berbeda dengan hari biasa dan mengundang saudara, kerabat dan kenalan lainnya untuk datang makan bersama. Terkesan pesta pora, mabuk-mabukan menjadi pelengkap perayaan ini, ujung-ujungnya ‘ba utang dulu supaya dapa babi utang’ hingga dinginnya penjara adalah akhir perayaan ini. Perkelahian berujung korban hingga dampak negative minuman keras dengan merugikan orang lain hingga kecelakaan lalu lintas menjadi pemandangan biasa.

Hanya memang harus diakui pengucapan model saat ini katanya sudah membudaya sehingga sulit dihilangkan, yang jelas ungkapan ini bukan budaya kita ucap “opa mamesah”. Terbukti, meski tokoh agama dan tokoh masyarakat selalu mengimbau agar pengucapan dilakukan secara sederhana. Namun yang terjadi masyarakat tetap membuat pengucapan dengan berpesta pora. Banyak kalangan dari pemerintah hingga tokoh masyarakat berpikir agar kebiasaan ini dapat diatur dan dirubah lagi hingga menjadi situs pariwisata di tanah Minahasa. Satu di antara alasan mendasar, biasanya setiap pengucapan anggota keluarga yang berada di luar daerah, bahkan luar negeri sering menjadwalkan kedatangannya bersamaan dengan pengucapan di tempat kelahirannya.

Hanya memang pengucapan di tanah Minahasa harus kelola lebih menarik lagi. Misalnya, setiap pengucapan pemerintah harus menggelar acara seni budaya, sehingga warga dari luar Minahasa yang datang akan senang dan suka melihat. Modifikasi perayaan pengucapan syukur sejauh ini tidak bisa serta merta menekan kesemarakan pesta pada saat perayaan. Nasih Jaha dan Dodol tetap harus hadir sebagai simbol sebuah pesta. Tuan rumah akan kehilangan wibawa jika tamu yang datang tak membawa pulang dua makanan itu.

Tetap saja biaya besar harus dikeluarkan setiap rumah tangga yang kampungnya sedang merayakan pengucapan syukur. Nada kritis bisa dilontarkan, tetapi biaya yang dikeluarkan itu merupakan ekspresi kepuasan namun tak berarah. Sebuah ungkapan jati diri yang dalam level tertentu malah dianggap sebagai pernyataan iman. Dan ini dianggap merupakan bagian dari sistem produksi ekonomi orang Minahasa. Kritik pemborosan bisa dilayangkan, tetapi tidak serta merta itu menjadi sesuatu yang kontraproduktif. Sebagaimana Tari Maengket yang tidak akan paripurna jika tidak diselesaikan dalam tiga babak, Pengucapan Syukur juga merupakan suatu nilai budaya yang paripurna bagi Orang Minahasa. Keutuhan sebuah dimensi budaya, dan ini sifatnya alami.
Mungkin yang perlu kita pikirkan sekarang adalah bagaimana tradisi ini tetap bertahan sambil mewarisi nilai-nilai positif yang dikodefikasi dalam kehidupan modern. Sebab biar bagaimanapun, penetrasi globalisasi sudah menjangkau hingga ke kampung-kampung. Wilayah agraris semakin tergusur. Pengucapan tetap harus terus jalan sebagai sebuah identitas budaya, tetapi harus dimaknai lebih mendalam.


Keleystu ke..

Read More

Kepercayaan Dan Agama Purba Tompaso

Kepercayaan agama purba Minahasa umumnya merupakan konsep tertinggi dari segala aspek kehidupan. Demikian halnnya orang Tompaso dijaman purba meyakini adanya kekuatan supra natural yang berpusat pada satu nama “ Amang Kasuruan Wangko”, yang pasti agama suku ini adalah mengandung unsur monoteisme tidak seperti anggapan orang selama ini. Dalam konsep kepercayaan ini ada tiga unsur keyakinan kekuatan supranatural namun berlainan satu dengan yang lainnya yaitu 1. Amang Kasuruan Wangko bertindak sebagai Tuhan dan pusat dari kepercayaan, 2. Para Tonaas dan Walian yang sudah mati dan diyakini sebagai suatu Roh yang hidup dan sebagai penghubung antara dunia nyata dan dunia akhirat, 3. Reges atau angin yang dianggap sebagai kekuatan nyata yang dapat hadir dan dirasakan manusia meskipun itu berwujud kebaikan dan kejahatan. Amang Kasuruan Wangko dianggap sebagai pencipta seluruh alam dan isinya yang dikenal oleh manusia yang memujanya. Karema yang mewujudkan diri sebagai manusia adalah sebagai penunjuk jalan bagi lumimuut dan merupakan pemimpin agama purba yang pertama bagi suku Minahasa. Para leluhur Minahasa yang pernah hidup ratusan tahun lampau dan memiliki kekuatan lebih dari manusia biasanya dianggap sebagai dewa dewi, semua dewa dewi dinamakan opo.

Dewa yang penting sesudah dewa tertinggi ialah karema (wanita sebagai manusia pertama) untuk mendapatkan keturunan seorang pria yang bernama to’ar, yang dianggap sebagai pembawa adat khususnya cara-cara pertanian (dewa pembawa adat). Roh leluhur juga disebut “Ma’tua”, atau sering disebut “dotu” yang pada masa hidupnya adalah seorang yang dianggap sakti dan juga sebagai pahlawan seperti pemimpin-pemimpin komunitas besar ( kepala walak dan pakasaan ). Mereka juga dalam hidupnya memiliki keahlian dan prestasi seperti dalam perang, keagamaan dan kepemimpinan. Ada kepercayaan bahwa Ma’tua yang baik akan senantiasa menolong manusia yang dianggap sebagai cucu mereka ( puyun) apabila mengikuti petunjuk-petunjuk yang diberikan. Kekuatan sakti yang diberikan pada umumnya dapat diketahui apakah kekuatan itu baik atau tidak lewat jimat atau pusaka yang diberikan. Jika pusaka atau jimat itu didapat dengan tiada suatu perjanjian kurban dan ritual maka itu merupakan kekuatan sakti yang baik. Disamping itu, ada juga Matua yang memberikan kekuatan sakti untuk hal-hal yang tidak baik, seperti untuk mencuri, berjudi dsb. Pelanggaran yang terjadi dapat mangakibatkan yang bersangkutan akan mengalami bencana atau kesulitan hidup akibat murka “Ma’tua”, ataupun kekuatan sakti yang diberikan akan hilang.

Konsepsi makhluk halus lainnya seperti hantu atau angin jahat ‘Reges Lewo’, pontiana, pok-pok dsb yang dianggap berada di tempat tertentu dan pada saat dan keadaan tertentu dapat maengganggu manusia. Untuk menghadapi hal-hal tersebut sangat dirasakan peranan dari Matua atau dotu yang dapat menghadapi atau mengalahkan mereka atau mengatasi gangguan dari mereka. Agama purba Tompaso disebut “Makatana” artinya pengetahuan sipencipta dan sipemilik bumi yakni Amang Kasuruan Wangko. Upacara keagamaan dipimpin oleh Walian atau pendeta agama asli (alifuru) yang mengucapkan doa kepada Amang Kasuruan wangko dilangit untuk memohon berkat atau melakukan pemujaan serta persembahan korban. Dalam setiap permohonan berkat dilakukan persembahan korban, dan persembahan korban tertinggi adalah kepala manusia yang sudah terpancung. Upacara upacara adat mendirikan rumah baru, tarian kesuburan, membuka desa baru (roong weru), pemakaman Tonaas selalu menggunakan kepala orang yang sudah disediakan oleh Pamuis (waraney pencari kepala orang).

Jiwa yang dianggap sebagai kekuatan yang ada dalam tubuh manusia yang menyebabkan adanya hidup, memiliki konsepsi yang sama dengan jiwa sesudah meninggalkan tubuh karena mati atau roh. Konsepsi jiwa dan roh ini disebut “katotou’an”. Unsur kejiwaan dalam kehidupan manusia adalah : “Kataneyan” (ingatan), “Niatean” (perasaan), dan keketer (kekuatan). Kataneyan adalah unsur yang utama dalam jiwa. Pada saat sekarang, sesuai dengan aturan-aturan agama Kristen, maka konsepsi dunia akhirat (sekalipun untuk mereka yang masih melakukan upacara-upacara kepercayaan pribumi untuk mendapatkan kekuatan sakti dari makhluk-makhluk halus) ialah surga bagi yang selamat, serta neraka bagi yang berdosa dan tidak percaya. Upacara-upacara agama alifuru masih banyak dilakukan oleh orang Tompaso sebagai perwujudan untuk mengadakan hubungan dengan dunia gaib atau sebagai unsur kepercayaan atas dasar suatu pemenuhan emosi keagamaan, upacara-upacara itu diantaranya adalah yang biasa dilakukan pada malam hari di rumah tona’as atau di rumah orang lain, bisa juga di tempat-tempat keramat seperti kuburan para Tonaas, batu-batu sakral diwilayah Tompaso, sungai atau kali juga ditempat tempat sakral (kapelian) serta di bawah pohon besar. Pada saat tertentu yang dianggap penting upacara dapat dilakukan di Watu Pinawetengan, tempat di mana secara mitologis paling keramat di Minahasa. Upacara dilakukan pada saat tertentu, misalnya pada malam bulan purnama. Tokoh tradisional yang melakukan dan memimpin upacara keagamaan pribumi dikenal dengan nama walian, pemimpin upacara dapat dipegang oleh wanita atau pria, namun sekarang dikenal dengan sebutan “Pa’ampetan”.

Tompaso sekarang secara resmi telah memeluk agama-agama Protestan, Katolik maupun Islam merupakan peninggalan sistem religi zaman dahulu sebelum berkembangnya agama Kristen. Akan tetapi Unsur-unsur kepercayaan agama purba Tompaso masih terbawah dalam beberapa upacara adat yang dilakukan orang Tompaso yang berhubungan dengan peristiwa-peristiwa lingkaran hidup individu, seperti kelahiran, perkawinan, kematian maupun dalam bentuk-bentuk pemberian kekuatan gaib dalam menghadapai berbagai jenis bahaya, serta yang berhubungan dengan pekerjaan atau mata pencaharian. Unsur-unsur ini tentu juga tampak dalam wujud perdukunanyang masih hidup sampai sekarang. Kapelian (tempat suci dan sakral) atau dunia gaib sekitar manusia dianggap didiami oleh makhluk-makhluk halus seperti roh-roh leluhur baik maupun jahat, hantu-hantu dan kekuatan gaib lainnya. Usaha manusia untuk mengadakan hubungan dengan makhluk-makhluk tersebut bertujuan supaya hidup mereka tidak diganggu sebaliknya dapat dibantu dan dilindungi, dengan mengembangkan suatu kompleks sistem upacara pemujaan yang dahulu dikenal sebagai Tumengo, Rumages, masambo dll. Roh (mukud) orangtua sendiri ataupun roh-roh kerabat yang sudah meninggal dianggap selalu berada di sekitar kelurganya yang masih hidup, yang sewaktu-waktu datang menun jukkan dirinya dalam bentuk bayangan atau mimpi atau dapat pula melalui seseorang sebagai media yang dimasuki oleh mukur (kinatimboyan) sehingga bisa bercakap-cakap dengan kerabatnya. Mukud yang demikian tidak dianggap berbahaya malahan bisa menolong kerabatnya.

Demikan halnya dengan “Mangalipopo”(berjalan dan bercerita dengan mukud) merupakan seseorang yang dipakai oleh para leluhur untuk mengunjungi para cucu yang paling disayang oleh leluhur ini. Kepercayaan orang Tompaso untuk tumbuh-tumbuhan yang memiliki kekuatan sakti adalah tawa’ang, goraka (jahe), balacai, jeruk suangi dll.  Senjata yang dianggap memiliki kekuatan sakti yang harus dijaga dengan baik adalah segala benda lunak atau keras pemberian para leluhur baik tonaas ataupun walian yang disebut Wentel, ucapan berupa ‘putung’ (sumpah yang sudah dipatrikan) dan kutukan juga dikenal sebagai kata-kata yang dianggap dapat mengakibatkan malapetaka, apalagi kalau yang mengatakannya orangtua, kata-katanya dianggap memiliki kekuatan sakti. Agama-agama resmi yang umum dianut oleh orang Tompaso antara lain Protestan (yang terdiri dari berbagai sekte), katolik dan Islam. Terlepas dari tingkat kepercayaan perseorangan, unsur-unsur religi pribumi tidak dapat dilepaskan dari kehidupan keagamaan.

Walian Mangorai ; Pemimpin Keagamaan Suku Minahasa.

Read More

Mawale

Mawale merupakan lokasi pemukiman tertua suku Minahasa purba dan diketahui memiliki sejarah panjang pemukiman awal sampai tersebarnya sub-etnis Minahasa di jasirah Minahasa. Mawale yang berarti mendirikan pemukiman merupakan bahasa tontemboan yang merupakan bahasa pengantar suku minahasa sub etnis tontemboan yang didalamnya masyarakat Tumompaso. Namun pengertian mawale sendiri berasal dari kata wale yang berasal dari istilah Austronesia: bale yang berarti ‘gedung umum’. Wale dalam bahasa-bahasa minahasa  bisa juga berarti rumah, desa, kandang, juga rahim. Mawale juga berarti hidup bersama dalam rumah yang sama, sementara ‘rumah’ umumnya digunakan juga untuk melukiskan keturunan yang sama dikawasan melayu dan Austronesia. Rumah yang berfungsi sebagai alat pertahanan dari gangguan cuaca dan binatang buas dihutan, untuk pertama kalinya didirikan disini. 

Sehingga waleure (rumah tua) juga identik dikaitkan dengan perkampungan ini. Lokasi wilayah perkampungan mawale ini diperkirakan sebesar kurang lebih lima belas hektar terdapat dikepolisian desa talikuran di sebelah utara desa pinabetengan dan di bagian timur desa kanonang yang hingga saat inipun masih dinamakan demikian. Sebagai satu tanda pembuktian sejarah masih adanya terdapat kuburan batu bernama waruga disitu. Waruga ini menurut penelitian, yang paling tua berasal pada abad kedua sebelum masehi. Hal inipun menjadi lebih menarik dimana mitos-mitos yang ada hingga saat ini, maupun para pakar sejarah dan kebudayaan belum dapat mengungkap arti kata, proses pembuatan dan pengerjaan serta upacara-upacara dibaliknya namun sangat disesalkan sudah banyaknya waruga di tempat ini yang dibawah keluar oleh pemerintah sulut dimasa pemerintahan Gubernur H.V. Worang, dan banyaknya perusakan dari tangan tangan tidak bertanggung jawab.

Manalun atau pergi kehutan untuk berburu adalah pekerjaan utama disamping bercocok tanam atau bertani dalam bahasa Tumompaso adalah mangu’ma merupakan mata pencaharian orang mawale dahulu dengan budaya gotong royong ma’ando (bekerja seharian) yang kemudian berkembang menjadi mapalus: (ma’pa) dan (elusan) yaitu kebiasaan orang saat ma’ando membawa bekal dengan nasi yang dibungkus daun elusan. Dengan petuah leluhur yang terpelihara sampai sekarang yaitu: sa ko kumesot tumawoy  pe mondol nendo, sa ko mareng makapum wo e nendo artinya jika kau pergi bekerja sebelum matahari keluar, demikianpun jika kamu pulang setelah matahari terbenam. Demikianpun filosofi sitou timou tumou tou yang dipopulerkan oleh Sam Ratulangi merupakan akar budaya yang hidup berkembang dari negeri ini yaitu : sako matou, touen si tou walina (jika kamu menjadi manusia, manusiakanlah orang lain) dan kemudian berkembang menjadi Amanat Sang Pemimpin (Nuwu I Tua)  (Akad Se Tu’us Tumow Wo Temow Tou) diambil dan dijadikan semboyan/ pandangan hidup masyarakat sulawesi utara, indonesia bahkan dunia hingga saat ini.

Bahwa jauh sebelum pekuburan waruga menjadi tempat pekuburan orang mawale yang dimasukan  kedalam batu dan ditutup rapat, masyarakat mawale lebih mengenali cara mengubur mayat dalam peti kayu (pinipakan) yaitu semacam kayu bulat besar yang didalam/ tengahnya dilubangi. Seiring dengan waktu cara penguburan ini ditinggalkan dengan alasan adanya wabah sampar dan kolera di mawale yang begitu hebat pada saat itu dan berganti dengan cara baru yang pada akhirnya kita kenal dengan waruga. Walaupun cara penguburan waruga sudah berkembang disaat ini akan tetapi traumatik yang besar bagi sebagian masyarakat mawale disana masih tetap tinggi dan ditambah pula dengan kepercayaan masih adanya roh jahat penyebab penyakit yaitu angin jahat (reges lewo) . Dengan adanya wabah ini otomatis penduduk dimawale makin berkurang dan sudah adanya pemikiran bagi tua-tua atau para Tonaas di mawale mencari perkampungan baru.

Dengan semakin padatnya pemukiman awal ini, suku Minahasa awal yang tersisa saat musyawarah pertama dan kedua di watu Pinawetengan untuk penyebaran dan pembagian wilayah pemukiman di Tanah Minahasa memaksa penduduk Mawale bergeser lebih kearah timur mendirikan pemukiman baru di lokasi Timbukar Kamanga. Timbukar kamanga ini menjadi pemukiman kedua yang tersisa saat sub-etnis Minahasa dibagi.

Read More

Timbukar Kamanga

Dari peristiwa wabah penyakit sampar di mawale sebagai pemukiman awal suku minahasa inilah dimulai adanya pencarian pemukiman baru diluar lokasi perkampungan mawale. Setelah diputuskan oleh para tonaas maka bagi masyarakat yang ingin pindah atau mencari pemukiman baru maka diberikan kesempatan untuk menentukan lokasi, dan pada akhirnya disepakati lokasi yang baru berada disebelah timur mawale yang pada saat itu dikenal dengan Timbukar Kamanga, dan saat sekarang ini berlokasi di bagian utara desa tonsewer dan berada di kepolisian desa sendangan hingga talikuran. Timbukar Kamanga merupakan dua suku kata yaitu, timbukar berasal dari kata dasar timbuk yang berarti melobangi dari dua arah, sedangkan kamanga berasal dari kata kamang yang berarti anugerah atau berkat. Intinya timbukar kamanga merupakan suatu lokasi pemukiman yang dihuni oleh dua taranak, dimana taranak timbukar menghuni bagian selatan dan pemukiman taranak kamanga berada di sebelah utara.

Rano I kamang, situs waruga dan batu tantering adalah peninggalan sejarah pemukiman Timbukar kamanga ini yang masih dapat dilihat sampai sekarang, disamping penemuan benda arkeologi lainnya. Yang semuanya itu tentu memiliki nilai sejarah, sakral bagi masyarakat kita saat ini. Timbukar merupakan momentum awal orang mawale menyebar ditandai dengan adanya penduduk asli (mawale) dan pendatang (timbukar). Bahwa dari sinilah filosofi persatuan dan kesatuan di implementasikan yaitu: ,sa cita esa metared cita, sa cita metared esa cita, yang artinya , jika kita satu berpisah kita, jika kita berpisah satu kita.

Filosofi ini tumbuh didasari dengan nilai-nilai kesatuan dan kekeluargaan yang hampir pecah dimana adanya pertentangan antar masyarakat yang menganggap pencarian/ perpindahan ke pemukiman baru harus serentak dan bersama-sama dan kelompok masyarakat yang lain masih ingin tinggal di mawale. Pada saman inilah peradaban masyarakat mawale tinggal bagian kecil dan perkampungan timbukar menjadi perkampungan yang ramai dan mulai munculnya dewa-dewi dan penyembahan pada yang kuasa. Perkampungan Timbukar ini masih bertahan sampai pada abad kesepuluh dan sebelas.

Lokasi timbukar merupakan lokasi dan tempat awal pembuatan waruga, dimana tempat ini memiliki bahan dasar batu pembuatan waruga mula-mula. Timbukar ini juga merupakan hulu dari sungai timbukar saat ini, yang diyakini merupakan jalur saat leluhur Toar serta rombongannya menelusuri sungai timbukar dan berakhir dan menetap di lokasi Mawale yang dijadikan pemukiman awal suku Minahasa. Sedangkan lokasi Kamanga merupakan tempat awal diadakannya ritual keagamaan, tradisi rumeindeng dan mangaley dimana lokasi ini berhadapan langsung dengan matahari yang merupakan titik pusat penyembahan suku Minahasa purba. Dalam tradisi lama penyembahan matahari selalu dikaitkan dengan ‘mantang I endo’ yang intinya selalu menghadap arah matahari.

Read More

Tompasso

Tompaso yang kita kenal kini merupakan suatu wilayah kecamatan yang berada di daerah kabupaten Minahasa. Saat ini Tompaso sudah berkembang dan telah terbagi pada dua kecamatan dimana kecamatan Tompaso Barat sudah dimekarkan dari kecamatan induknya yaitu Tompaso. Yang menjadi bahasan dari tulisan saya berikut merupakan sejarah dari suatu nama lokasi pemukiman, pemerintahan masa lalu setidaknya nama ini pernah dipakai dan dikenal beberapa ratus tahun dan berakhir kira-kira di permulaan abad 19. Nama itu adalah Tompasso, sebetulnya tidak ada yang salah dalam memaknai arti dari tulisan dengan memakai dua ‘s’ atau satu ‘s’. Namun akan menjadi berbeda jauh jika kita mengikuti gramatikal bahasa yang dipakai ‘’Tumontemboan makele’I’’, akan memiliki makna dan arti yang pasti berbeda. Hematnya penyebutan Tompasso akan lebih bermakna tegas, dan berwibawa. Dari referensi tulisan grafland dan taulu mereka menulis dan menyebut suatu lokasi pemerintahan Tompaso kini dengan “Tompasso”.

Kenapa penyebutan Tompasso dahulu harus dimaknai demikian seperti diatas, akan menjadi pertanyaan lanjutan untuk mendapatkan suatu jawaban. Bahwa, sebelum diadakan pembagian tanah malesung maka lahirlah satu tokoh sentral (pemegang pimpinan pemerintahan, adat tertinggi ditanah malesung) yaitu MUNTU UNTU, dan prajurit-prajurit gagah berani atau para WARANEY di tanah Malesung. Dari sinilah sifat-sifat berani (wara), pintar (ngaasan), orang baik (tou sama) dan kepahlawanan dari putera puteri ini menjadi spirit dan kebanggaan generasi berikutnya. Pada saat pembagian etnis Minahasa di Watu Pinabetengan maka putera-putera didaerah Timbukar Kamanga inilah yang memegang peranan sebagai pemimpin pembagian tanah malesung saat itu. 

Ketika penduduk malesung tersebar begitu luas diperkirakan ada tiga kalinya Watu Pinawetengan dijadikan tempat pertemuan masyarakat malesung. Dan yang pasti para pemimpin upacara adat pemerintahan hingga keagamaan saat itu sebagian besar tetap tinggal dan menetap di lokasi pemukiman awal ini. Pada pertemuan dan musyawarah ketiga suku Minahasa yang masih tetap tinggal dilokasi awal dan beberapa utusan tetua taranak di masing-masing sub-etnis yang telah tersebar untuk diadakan pertemuan dan mengikrarkan NIMAESA yang menjadi nama baru menggantikan nama Malesung dan coretan figuratif di Watu Pinabetengan dilakukan untuk membagi  tanah Malesung. Bahwa untuk penduduk yang masih menetap dilokasi lama pemukiman Minahasa yaitu didaerah Timbukar-Kamanga dan sebagian lagi ada di lokasi Mawale. 

Namun pada suatu massa setelah tanah pemukiman awal ini terjadi stagnasi atau kurang berkembangnya suatu kebudayaan, pemerintahan dan kehidupan sosial ditanah ini. Bahwa sebagai bentuk jawaban untuk mengembalikan kembali kejayaan tanah malesung dahulu, kemudian diadakan suatu ikrar dan pergantian nama Timbukar Kamanga menjadi Tompasso. Tompasso berasal dari dua kata yaitu Tou (orang) dan passo (panas) yang berarti orang yang panas/ berani dan pintar. Dengan alasan membangkitkan (memanaskan kembali) semangat dan spirit serta kejayaan bagi orang-orang ditanah malesung kembali.

Bahwa sifat atau karakter memimpin dengan berani, tegas dan berwibawanya para pendahulu ini menurun sampai pada generasi sekarang dengan ditandai dengan dialek atau bahasa Tompasso yang tegas (bukan ba marah2) seperti anggapan orang. Seperti kata Mabisako, Meyemboko, Ca ure, dan lainnya dengan aksen Tumompaso. Orang Tompasso paling banyak mengenal kata perintah. Hal ini disebabkan orang Tompasso banyak sekali pemimpin termasuk Tokoh MUNTU UNTU yang membagi tanah Malesung (Minahasa) dan panglima perang serta prajurit-prajurit perkasa di daerah Padior. Otomatis bahasa yang dipakai selalu adalah bahasa perintah.

Masyarakat Tompasso dalam perkembangan selanjutnya untuk mencari lahan pemukiman baru, lahan pertanian yang lebih luas berusaha untuk mencari daerah yang lebih ideal dimana pokok utama pencarian pemukiman baru adalah masih adanya penyakit sampar dan kolera di daerah timbukar kamanga. Pada abad kesebelas tujuan baru pemikiman masyarakat di lokasi timbukar kamanga adalah menuju kearah timur dan selatan. Dimana ada sebagian masyarakat timbukar yang tidak mau menuju arah timur tetapi menuju kearah selatan yaitu desa tonsewer saat ini. Tonsewer berasal dari dua kata yaitu tou (orang) dan sewer (menepi,minggir) juga desa kanonang yang saat ini merupakan wilayah administrasi kecamatan kawangkoan adalah desa yang didirikan masyarakat yang bermukim di timbukar kamanga ini tetapi hanya sebagian kecil dan nantinya lebih berkembang setelah desa pinabetengan berdiri dan sebagian besar menuju arah kanonang.

Sedangkan masyarakat timbukar lainnya menuju kearah timur dan mendirikan perkampungan baru yang disebut waleure (rumah tua), yang pada tahapan waktu selanjutnya memekarkan diri menjadi dua desa (wanua) yaitu sendangan (timur) karena berada disebelah timur dan desa talikuran (barat) yang berada di sebelah barat. Begitupun demikian masyarakat kamanga yang berada diperkampungan timbukar kamanga pergi sekaligus kearah timur dengan mendirikan perkampungan baru (Roong Weru), amat terlebih untuk menghalau orang dari timur yang semakin dekat memasuki wilayah Tompasso (sumenget se tou) dengan  nama yang masih sama yaitu kamanga. Hal demikianpun bagi masyarakat mawale yang masih tersisa dipemukiman mawale, secara keseluruhan merekapun menuju kearah timur dan mendiririkan pemukiman sementara (nibaan) yang pada saat ini kita kenal dengan desa liba.

Tompasso dalam penyebutan sekarang ini yang kita kenal tentulah penyebutan istilah yang diambil dari karakter masyarakatnya yang berani, tegas, pandai dan berjiwa pemimpin. Hal lainnya dalam penyebutan teritori wilayah tompaso sekarang ini akan mengacu pada penyebutan istilah atau makna yang baru. Tompasso juga merupakan pusat Minahasa yang ditandai dengan adanya batu Tuur In Tana atau Pusser In Tana yang terletak didesa sendangan di halaman keluarga Turangan Tewu.

Read More